Существует много способов сделать свадьбу особенной. Например, торжественно произнести клятву верности, которая чаще всего звучит так: «Я клянусь любить тебя в горе и в радости, в богатстве и бедности, в болезни и здравии, пока смерть не разлучит нас».
Последняя фраза про смерть является обязательной в католической мессе, которая служится при заключении брака. У католиков в их каноническом праве даже очень точно прописывается, что человек, бывший в браке и потерявший из-за смерти свою половину, свободен обручить себя узами Гименея во второй раз, ибо смерть разлучила их.
Но так бывает не везде. Индуизм в Индии не считает смерть семейной разлучницей, так как есть сати — обряд самосожжения вдовы на погребальном костре рядом с любимым супругом. Здесь смерть не разлучает мужа и жену, а наоборот объединяет их всепоглощающим пламенем. Вот только один попадает в него в силу естественных причин и традиций погребения, а другая шагает в костер добровольно. Ну или почти добровольно.
Знак преданной любви
История и факты, стоящие за ритуалом сати в Индии, поражают. В стране, которая ступила в космос, испытала ядерную бомбу, создала свою Силиконовую долину, продолжают жить дремучие традиции самого жуткого вида. В это просто не верится — как женщина может преодолеть базовый инстинкт самосохранения, чтобы сжечь себя прилюдно на погребальном костре рядом с умершим мужем? Это насколько велико должно быть горе утраты и как крепка любовь к покойному, чтобы добровольно обречь себя на мучительную и неторопливую смерть.
Видимо, действительно велико, так как история обряда сати связана с женой полубога Шивы, которую так и звали — Сати (на санскрите слово означает «благочестивая»). Она родилась в семье царя Дакши и уже после замужества как-то отправилась в гости к отцу. Там Сати стала свидетелем того, как Дакши прилюдно оскорбил ее мужа Шиву. Не в силах вынести это унижение, девушка шагнула в жертвенный огонь и сгорела заживо. Так Сати стала символом самопожертвования во имя любви к своему мужу.
В дальнейшем эта история трансформировалась в обряд, нашедший отражение в ведических текстах. Например, в «Вишну-смрити» говорится: «И теперь долг женщины после смерти ее мужа для сохранения ее непорочности последовать за ним».
Интересно, что первоначально обряд сати считался большой привилегией только избранных классов, и совершали его лишь вдовы правителей и сановных военачальников. Но потом традиция распространилась на высшие касты и стала означать не только знак преданной любви, но и верность своему господину после смерти.
Постепенно завершение жизни женщины в пламени погребального костра стало считаться неким духовным подвигом, утратив элементы трагизма. Разумеется, подвиг нельзя совершить из-под палки, вот поэтому в честь отважившихся на сати жён брахманы слагали гимны, а у индийских храмов ставили особые камни с изображением солнца, луны и правой руки с раскрытой ладонью.
Сохранились они и до наших дней, и у многих индуистских храмов над такими камнями размещены мемориальные доски в честь женщин, совершивших сати. Индийские власти относятся к таким памятникам крайне негативно, но сделать ничего не могут. Обряд сати, разумеется, запрещен, но поклоняться ему власти запретить не в силах.
О запретах и отношении общества мы поговорим ниже, а пока о том, как же проходил сам обряд и неужели женщина на него шла добровольно?
Дубинки и цепи
Обычно сати совершалось на берегу водоема. Там сооружался погребальный костер, напоминавший монументальное ложе, поверх которого водружались носилки с покойным, укрытые богатым покрывалом. Вдова как главное действующие лицо церемонии, появлялась у костра последней. В белых одеяниях, символизирующих преданность мужу, с распущенными волосами, отрешенная и готовая к смерти, она совершала омовение в реке, а потом раздавала все свои украшения близким мужа. Те, в свою очередь, угощали вдову засахаренными фруктами и передавали устные сообщения для усопшего родственника.
Взявшись за руки и образовав вокруг вдовы круг, они медленно сопровождали ее к месту кремации. Живая цепь означала финальную черту в решении женщины пойти на сати. Если до того вдова еще могла отказаться (и такие случаи бывали), то круг людей означал невозможность отыграть все назад.
Около погребального костра поддерживаемая за руки женщина трижды обходила ложе. После этого ей предстояло взойти на него, как на эшафот. И в такой момент силы часто отказывали вдове — она повисала на руках сопровождавших. Тогда несчастную просто вносили на помост и садили рядом с умершим с левой стороны. В это время брамин окроплял костер водой из Ганга, читая священные тексты, а вдова клала голову супруга себе на колени и закрывала глаза.
Один из родственников поджигал поленья пучком джутовой соломы, и погребальное ложе медленно охватывало пламя. Ну а что же вдова, неужели инстинкт самосохранения не заставлял ее выбраться из этого пекла? Еще и как заставлял. Но, во-первых, вдову перед ритуалом обильно поили кокосовым молоком с изрядной долей растительных наркотиков в нем. А во-вторых, и это главное — женщину заранее привязывали к помосту и даже приковывали цепями. Но так стали делать в средние века, а раньше с первыми языками пламени место у костра занимали специальные люди с длинными бамбуковыми шестами, которые не давали несчастной вырваться и заталкивали ее обратно в костер.
Французский врач Франсуа Бернье в своей «Истории последней революции в Индии» (1670 год), описывая обряд сати в городе Таксиле, рассказывал, что когда обезумевшая от боли вдова попыталась выбежать из костра, брамин ловко ударил ее по голове дубинкой, а родственники споро затолкали обмякшее тело в костер.
От моголов до британцев
Вопрос о добровольности ритуала сати нередко поднимался европейскими историками с тех самых пор, как они увидели вживую эту традицию. Веревки на теле они наблюдали сами, а ведь был еще и фактор социального давления: женщину действительно заставляли пойти на сати, так как в противном случае она становилась изгоем в обществе. Причем толкали собственные же родственники, что делало ситуацию особенно трагичной.
Именно принуждением можно объяснить проведение сати и в современной Индии. Вообще, обряд запретили еще моголы, покорившие Индию в XVI веке. Но если ситуацию в городах они хоть как-то контролировали, то в сельской местности совершение сати продолжалось.
Вторыми были европейцы, развернувшие против сати жестокую борьбу. Известна цитата британского генерала Нэпиера в колониальную индийскую эпоху:
Вы говорите, что сжигать вдов — ваша традиция. Прекрасно. У нас тоже есть традиция: когда мужчины сжигают женщину живьём, мы берём верёвку, делаем петлю и накидываем её им на шею. Возводите свои погребальные костры — а рядом наши плотники возведут для вас виселицы. Вы можете следовать своим традициям — а мы будем следовать своим.
Однако британцы, так же как и моголы, не имели возможность контролировать соблюдение запретов по всей Индии, поэтому их борьба с сати носила переменчивый характер. В конце концов, британцы допустили обряд при условии, что «личности должно быть не менее 18 лет, и она должна идти на смерть или подвергаться опасности умереть исключительно по собственному желанию». Но кто будет контролировать это самое желание, если вдову перед ритуалом опаивают зельем до состояния невменяемой куклы?
Добровольно на костер
Получившая в 1947 году независимость Индия официально запретила сати лишь в 1987-м. До этого власти делали вид, что обряд полностью изжил сам себя и на погребальный костер никто больше не отправляется добровольно. Но случай с молодой вдовой по имени Руп Канвар в 1987 году привел к тому, что по стране прокатилась волна протестов прогрессивных городских жителей (особенно феминисток), что заставило власти принять, наконец, отдельный и весьма жесткий закон о запрете сати.
А произошло вот что. 18-летняя Руп вышла замуж за 24-летнего бакалавра Мала Сингха в январе, а уже в мае добровольно шагнула в костер после того, как супруг умер от порока сердца. Но добровольность эта была мнимая — расследование неправительственных организаций показало, что Руп напичкали наркотиками, а очевидцы рассказали, что к погребальному ложу ее приковали наручниками. Власти вынуждены были провести расследование, которое подтвердило факты.
После этого и родился закон, запрещающий сати и карающий не только непосредственных участников обряда, но и даже зрителей, пусть и невольных. Сроки довольно серьезные — до 20 лет тюрьмы. Но несмотря на такие меры, самосожжения вдов в Индии до сих пор происходят. Периодически в печать попадают варварские случаи в глухих деревнях.
В заключение хочется отметить вот что. Не стоит думать, что сати в Индии — это сплошное принуждение и даже применение силы. Да, такое случается, но, с другой стороны, индийские женщины (за исключением городских жительниц, на которых сильно повлияли западные идеи равноправия) очень преданы семье и мужу и без него ощущают себя куском мертвого тела. Иллюстрацией к этому может служить история из книги «Взгляд на традиционную Индию» Бхакти Свами. В 1980 году он гостил в небольшой провинциальной деревне и разговорился с пожилой хозяйкой, чей муж находился при смерти.
«Конечно, все мы любим Кришну, — сказала она. — Но для меня богом является мой муж и я в вечном долгу перед ним». Ее голос дрогнул, и женщина продолжила: «Теперь он собирается вернуться к Кришне. Я тоже хочу вернуться к Кришне, но только вместе с ним».
Сати в Индии под запретом. А вот публичная кремация — нет. Более того, власти даже превратили ее в некий бренд, и теперь в город смерти на берегу священного Ганга устремляются тысячи туристов 👇:
